Rabu, 29 Oktober 2014

TAREKAT AGUNG 7 : CABANGAN TAREKAT KHALWATIYYAH BAHAGIAN 3

TAREKAT GULSHANI

Tarekat Gulshani (Turki Gülşenî) adalah Halvati (TAREKAT Khalwati) cabang tarekat yang diasaskan oleh Pir Ibrahim Gulshani, sheikh sufi Turkmen dari Timur Anatolia, yang meninggal dunia di Mesir.
                       
Akar keluarganya sampai ke Oguzata shah di Azerbaijan. Apabila Uthmaniyyah menakluki Mesir tarekat Gulshani menjadi popular dengan melayani askar tentera Uthmaniyyah di Mesir. Tarekat itu kemudian di bawa ke belakang ke Diyarbakir dan Istanbul di mana beberapa zawiyas atau tekkes telah ditubuhkan.
Tarekat Jarrahi didirikan oleh Syekh Nuruddin Muhammad al-Jarrah dari Istambul (m. 1720). Tarekat ini terutama terbatas di Turki, dengan beberapa cabang di Amerika Barat dan Utara.

TAREKAT JERRAHI

Tarekat Jarrahi didirikan oleh Syekh Nuruddin Muhammad al-Jarrah dari Istambul (m. 1720). Tarekat ini terutama terbatas di Turki, dengan beberapa cabang di Amerika Barat dan Utara.
Tarekat Jerrahi telah ditubuhkan oleh Sheikh Muzaffer Ozak. Berpusat Amerika adalah di Chestnut Ridge, New York, di mana Sheikh Tosun Bayrak sebagai khalifah; di Redwood City, CA, di mana khalifah ialah Syeikh Raghib alias Dr. Robert Frager; dan di Chicago (Midwest Cawangan), di mana khalifah adalah Shaykh İlhan al-Jerrahi. Antara aktiviti-aktiviti Tarekat itu ialah penubuhan sekolah di Afghanistan.
Tarekat Nur Ashki Jerrahi sufi menganggap diri mereka berada dalam Tariqat Halveti-Jerrahi dalam keturunan dan kepimpinan Turki Sheikh Muzaffer Ashki al-Jerrahi (d. 1985) dan Barat, Sheikh Nur al-Jerrahi (Lex Hixon) (d 1995) dan penggantinya (yang merupakan seorang perempuan), Sheikha Fariha (Friedrich), al-Jerrahi. Lihat Pavilion Cahaya, yang terdiri daripada jumlah dalam talian perbincangan ditranskripsikan dengan Nur Shaykh, serta ajaran pautan, yang termasuk wacana Nur Syaikh dan shaykha Fariha

TAREKAT NASUHI

Pengasas mereka, Pir Nasuhi, adalah seorang pengarang yang prolifik yang menulis beberapa karya termasuk komentar  al-Quran apabila dia meninggal dunia dan telah dikebumikan di tekke beliau di Uskudar di Istanbul.

Tarekat itu tidak merupakan suatu Tarekat yang meluas dan hanya mempunyai beberapa Tekkes di Istanbul dan Bursa.

Pusat Tarekat Nasuhi adalah Dogancilar di daerah sub Uskudar, Istanbul di mana Sheikh utama Tarekat itu duduk di Tekke Nasuhi.

Apabila Turki menjadi sebuah republik semua tekkes telah ditutup. Tekke Nasuhi kemudian dibuka dalam bentuk sebuah masjid, walaupun banyak belakang kompleks tekke yang masih ditutup kepada orang ramai.

Tempat dimana Sheikh Nasuhi kekal menjadi tempat ziarah bagi Muslim yang alim di Turki satu orang-orang kudus yang kurang terkenal Islam di Istanbul (terutama dalam perbandingan Aziz Mahmud Hudayi. Beliau masih Sheikh penting bagi Tarekat Khalwati.


TAREKAT SUNBULI

Tarekat Sunbuliye adalah cawangan Tarekat Halveti, yang diasaskan oleh Sunbul Sinan Efendi, yang lebih dikenali di Turki sebagai 'Sunbul Effendi'.

Sunbul Effendi dilahirkan pada 1464 atau antara 1475 dan 1480 di Merzifon, Turki. Beliau menjadi darwis dengan Shaikh Muhammed Jemaleddin al-Khalwati Tarekat Sunbuliye Halveti di Koja Mustafa Pasha Dergah / Masjid di Istanbul.

Setelah menjadi Khalifah atau wakil Sheikh Muhammad Jemaluddin beliau telah dihantar ke Mesir di mana dia menyebarkan Tarekat Sunbuliye Halveti. Apabila mendengar kematian sheykh dia kembali ke Istanbul untuk menyaambung Tarekat Halveti sehingga pemergian beliau dalam 1529.

Beliau dikebumikan di Koja Mustafa Pasha Tekke di daerah Fatih Istanbul. Untuk beberapa ratus tahun Tekke ini berkhidmat sebagai pusat Tarekat  Sunbuli dengan semua sheikh besar Tarekat  yang dikebumikan di Tekke.

Apabila Turki menjadi sebuah republik tekke Sunbuli bersama-sama dengan semua yang lain telah ditutup. Ia kemudiannya dibuka semula dalam bentuk Masjid kedudukan yang terus berkhidmat. Tempat dimana Sunbul Effendi kekal menjadi tempat ziarah oleh Muslim yang alim di Turki.

Berikut adalah genealogi Sunbuliye:

Khalwatiyya: Pir Umar Khalwati
Jemaliye: Pir Muhammad Jemaleddin Halveti
Sunbuliye: Pir SUMBUL Sinan (cawangan Jemaliye)
Merkeziye: Pir Musa Muslihuddin (dikenali sebagai 'Merkez Effendi') (cawangan Sunbuliye) tempat berehat di Masjid Effendi Merkez (dahulunya Merkez Effendi Tekke di Istanbul


TAREKAT KHALWATIYYAH USSAKI

Sayyid Hasan Husameddin pengasas cawangan Ussaki Tarekat Khalwatiyya merupakan mistisisme Islam, juga dikenali sebagai Tasawwuf.

Terjemahan nama harfiahnya, Husameddin bermaksud pedang tajam agama. Beliau dilahirkan pada 880 Hijrah (1473 TM) di Bukhara, Uzbekistan. Sebagai anak saudagar dinamakan Hajji Tebaruk, keturunan keluarganya meliputi Imam Hassan, Khalifah Ali, dan akhirnya kepada Nabi Muhammad.

Beliau telah membina asas pengetahuan Islam dan pendidikan mistik di bawah pengawasan bapanya. Kemudian, dia maju sendiri untuk menjadi yang mulia, bermaklumat, orang matang melalui guru spiritual yang dibenarkan, dipanggil Amir Ahmed Semerkandi, dan memutuskan untuk tinggal bersama beliau untuk maju dalam laluan rohani.

Disebabkan ketabahan dan kesetiaan dalam jalan ini, gurunya telah melantik khilafe (perwakilan rasmi) Tarekat Nurbakhshiyya dan Kubrawiyya mistisisme Islam. Kematian bapanya  memainkan peranan yang penting dalam hidupnya, dan dengan bantuan impiannya, beliau mengambil keputusan untuk meninggalkan perniagaan keluarga kepada adiknya, yang berada di bandar timur Erzincan di Turki.

Selepas kematian guru Amir Ahmed Semerkandi, beliau secara rasmi mengambil bertugas mengajar ilmu Islam dan laluan Kubrawiyya dan Nurbakhshiyya

Pada masa ini, beliau memberitahu Murad, putera Empayar Uthmaniyyah berita baik mengenai mahkota di masa hadapan. Selepas menjadi Sultan, Murad, kini dikenali sebagai Murad III, memeanggil dan menjemput  penuh hormati Pir ke Istanbul selepas menjadi Sultan.

Beliau menerima jemputan itu dan meneruskan ajarannya yang suci di bandar Istanbul. Sebelum dia menjadi seorang guru yang disempurnakan dalamTassawuf, dia bertemu dengan Ibrahim Ummi-Sinan pengasas Tarekat Sinani.

Daripada dia menerima  khilafet pada Tarekat  Sinani, di mana selepas Hasan Husameddin Ussaki mpengasas khlawatiyyah Ussaki itu. Walaupun dia tidak gembira dengan perhatian daripada orang ramai, dengan dorongan Sultan Murad III, Beliau akhirnya menubuhkan pusat rasmi darwis beliau di Kasimpasa, Istanbul.

Beliau meninggal dunia di Konya pada usia 121 semasa perjalanan pulang dari haji terakhir beliau ke Mekah pada 1001H (1593 TM). Beliau  dikebumikan di Pusat Ussaki, di Kasimpasa.

TAREKAT AGUNG 7 : TAREKAT KHALWATIYYAH BAHAGIAN 2

Tariqat Khalwati (juga dikenali sebagai Khalwatiyya, Khalwatiya, atau Halveti, kerana ia dikenali di Turki) adalah persaudaraan Islam Sufi (tariqa). Bersama-sama dengan perintah Naqshbandi, Qadiri dan Shadhili, ia adalah antara tariqat yang paling terkenal Sufi. Tariqat itu mengambil namanya daripada perkataan Arab khalwa, bermaksud "kaedah pengeluaran atau pengasingan dari dunia untuk tujuan mistik." Tariqat itu telah diasaskan oleh Umar al-Khalwati di bandar Herat di zaman pertengahan Khurasan (kini terletak di barat Afghanistan). Walau bagaimanapun, ia adalah pengikut Umar, Yahya Shirvani, yang mengasaskan "Cara Khalwati." Yahya Shirvani menulis wird al-Sattar, teks kebaktian yang dibaca oleh ahli-ahli hampir semua cawangan Khalwatiyya. Tariqat Khalwati dikenali untuk latihan upacara yang ketat dervishes dan penekanan individualisme. Terutama, perintah itu dinaikkan pangkat pertapaan individu (zuhd) dan berundur (khalwa), membezakan diri mereka daripada perintah lain pada masa itu. perintah dikaitkan sebagai salah satu sekolah sumber banyak perintah lain Sufi.

1. Sejarah

Terdapat dua pergerakan sejarah Tariqat Khalwati. Yang pertama bermula pada lewat abad ke-14 dan berakhir pada abad ke-17. Pergerakan sejarah yang pertama menandakan asal usul dan penyebaran di kawasan yang luas, yang kini sebahagian daripada Iran, Iraq, Syria dan Turki. Pergerakan kedua bermula pada lewat abad ke-15 hingga pertengahan abad ke-19 yang kebanyakannya tertumpu di Mesir, yang dianggap tempoh pembaharuan perintah Khalwati. Tariqat itu hilang populariti pada tahun 1865, tetapi kebanyakan pemimpin bercabang untuk membentuk perintah yang berbeza untuk mengembangkan Islam di seluruh Afrika. Perintah itu tinggal kebanyakannya di kawasan bandar besar. Asal-usul perintah Khalwati adalah kabur, tetapi kebanyakan yang dikatakan oleh Umar al-Khalwati sebagai pengasas, atau "pir pertama".

Walau bagaimanapun, Umar-Khalwati dianggap seorang lelaki misteri yang melakukan sangat sedikit untuk menyebarkan perintah itu. Shaykh, Yahya Shirvani telah dianggap "pir kedua" yang bertanggungjawab untuk penyebaran perintah Khalwati. Yahya Shirvani hidup pada masa ketidakstabilan politik yang besar di tengah-tengah penaklukan Mongol. Selepas serangan-serangan Mongol, Turki nomad mula berkumpul ke pusat bandar dunia Islam. Semua bandar ini telah syekh sufi yang melakukan keajaiban untuk nomad. Oleh itu, nomad Turki mudah ditukar kepada Islam mistik apabila syekh sufi janjikan kepada mereka dan kesatuan di sisi Allah. [1] Yahya Shirvani memasuki Baku pada masa ini semangat keagamaan dan ketidakstabilan politik, dan dia mampu untuk memulakan pergerakan. Yahya Shirvani dapat mengumpulkan sepuluh ribu orang kepada pergerakan. Yahya mempunyai ramai murid-murid yang popular, berkarisma untuk menyebarkan perintah itu, termasuk Ilyas Pir.

Masa populariti terbesar bagi perintah Khalwati adalah semasa pemerintahan tiga puluh tahun "Bayazid Sufi" (1481-1511) di Turki Uthmaniyyah. Pada masa ini, sultan mengamalkan ritual Sufi, yang, tanpa ragu-ragu lagi, membawa masuk ramai orang untuk perintah yang mahu memajukan kerjaya politik mereka. Ini adalah tempoh masa di mana ahli-ahli kelas atasan, tentera Uthmaniyyah, dan barisan perkhidmatan awam yang lebih tinggi semua yang terlibat dengan perintah Khalwati. Syeikh sufi, Chelebi Khalifa, memindahkan ibu pejabat perintah Khalwati dari Amasya ke Istanbul.  Di sini, mereka membina semula dahulunya sebuah gereja ke dalam tekke, atau menyerahkan Sufi. Tekke menjadi dikenali sebagai Masjid Koca Pasha Mustafa.  Bangunan-bangunan ini yang tersebar di seluruh rantau ini sebagai populariti Khalwati berkembang. Perintah itu merebak dari asal-usul di Timur Tengah untuk Balkan (terutamanya di selatan Greece, Kosovo dan Macedonia, ke Mesir, Sudan dan hampir semua sudut Empayar Uthmaniyyah. Selepas kematian Chelebi Khalifa, kuasa ini diluluskan adalah bagi anaknya undang-undang, Sunbul Efendi. Beliau dianggap sebagai seorang yang amat rohani yang menyelamatkan Koca Mustafa Pasha Masjid. Menurut akaun ajaib, baru sultan Selim I, adalah mencurigakan perintah Khalwati dan mahu untuk memusnahkan tekke. Selim saya menghantar pekerja untuk meruntuhkan tekke itu, tetapi marah Efendi Sunbul berpaling mereka. Mendengar ini, Selim saya pergi bawah sana dirinya hanya untuk melihat beratus-ratus dervishes senyap yang berkumpul di sekeliling Shaykh Sunbul berpakaian dengan khirqa. Selim hairan dengan kuasa rohani Sunbul dan membatalkan rancangan untuk memusnahkan tekke. Pada masa ini, ahli-ahli perintah Khalwati memutuskan hubungan dengan rakyat biasa, yang mereka sebelum ini sejajar diri mereka begitu rapat. Mereka cuba untuk menghapuskan perintah orang-orang Islam ke susunan yang lebih ortodoks. Khalwati adalah sangat sedar imej awam mereka dan mahu perintah itu untuk menjadi lebih keahlian eksklusif untuk kelas atasan. Dari sini, perintah Khalwati tercetus kepada Suborder banyak. Dalam 1650-an naik satu Khalwati ulama yang paling terkenal Anatolia, Niyazi al-Misri. Niyazi adalah terkenal dengan puisi, kuasa-kuasa spiritual, dan pembangkang awam kepada kerajaan. Beliau adalah seorang pemimpin yang mewakili perintah Khalwati tua, satu untuk orang ramai. Niyazi memberi rakyat biasa dan aspirasi rohani mereka suara lagi bagi Khalwati. Puisi niyazi menunjukkan beberapa aspek yang Khalwati berundur. Beliau menulis dalam puisi: "Saya fikir bahawa dalam dunia tidak ada kawan yang tinggal untuk saya - Saya meninggalkan diri saya sendiri, dan sesungguhnya, iblis tidak ditinggalkan untuk saya "
2. Abad ke-18 19: Pembaharuan Khalwati

Kebanyakan sarjana percaya bahawa Khalwati pergi melalui kebangkitan semula pada abad ke-18 apabila Mustafa Kamal al-Din al-Bakri adalah yang bertanggungjawab. Al-Bakri dianggap seorang syekh besar yang menulis banyak buku, mencipta teknik Sufi, dan sangat berkarisma. Beliau mengembara di seluruh Yerusalem, Aleppo, Istanbul, Baghdad dan Basra. Sebelum dia meninggal dunia, beliau telah menulis 220 buah buku, kebanyakannya tentang adab.  Ia berkata bahawa dia melihat masa 19 nabi dan al-Khidr tiga kali. Banyak di bandar-bandar, orang ramai akan mob al-Bakri untuk menerima berkat beliau. Selepas al-Bakri meninggal dunia, Khalwati kubah cendekiawan percaya bahawa al-Bakri menetapkan "kebangkitan besar sufi dalam gerakan." Beliau dianggap sebagai pembaharu yang memperbaharui perintah yang Khalwati di Mesir. Perintah Khalwati masih kekal kukuh di Mesir di mana perintah sufi menerima ijazah sokongan daripada kerajaan. Perintah Khalwati juga kekal kukuh di Sudan.

Walau bagaimanapun, tidak semua ulama bersetuju dengan pengaruh al-Bakri. Frederick de Jong berhujah dalam pengajian dikumpul bahawa pengaruh al Bakri adalah terhad. Beliau berhujah bahawa ramai para ulama bercakap pengaruh beliau, tetapi tanpa maklumat terperinci mengenai apa yang sebenarnya beliau lakukan. Jong berhujah bahawa pengaruh al-Bakri adalah terhad untuk menambah Litani solat ritual Khalwati. [2] Beliau membuat murid-murid-Nya membaca barzanji ini sebelum matahari terbit dan memanggil wird al-Sahar. Al-Bakri menulis ini Litani solat dirinya dan berfikir ia perlu untuk menambah amalan perintah Khalwati. Jong berpendapat al-Bakri tidak harus dikaitkan dengan kebangkitan perintah Sufi untuk kesan yang terhad.
3 Pengaruh Politik Abad ke-19

Ahli perintah Khwalti terlibat dalam pergerakan politik dengan memainkan peranan yang besar dalam pemberontakan Urabi di Mesir. Perintah itu membantu orang lain menentang pendudukan British di Mesir. Kumpulan Khalwati di Mesir Hulu membantah pendudukan British kerana cukai yang tinggi dan tenaga buruh dibayar, yang, di samping kemarau, hidup buatan yang sangat keras pada tahun 1870-an. [2] protes mereka dicampur dengan protes besar aliran nasionalis yang membawa kepada pemberontakan Urabi. Boleh dikatakan bahawa perjuangan Khalwati untuk memperbaiki keadaan hidup akhirnya membawa kepada protes nasionalis yang lebih besar. [2]
4 Khalwati Tekkes

Perintah Khalwati mempunyai tekkes banyak di Istanbul, yang paling terkenal sebagai Jerrahi, Ussaki, Sunbuli, Ramazaniyye dan Nasuhi. Walaupun perintah sufi kini dimansuhkan di Republik Turki, di atas hampir semua masjid sekarang dan / atau tempat-tempat lawatan oleh orang Islam untuk solat.

5 Cabang terkenal tariqat Khalwati

• Gulshani • Jerrahi • Nasuhi • Rahmani • Sunbuli • Ussaki

TAREKAT AGUNG 7 : TAREKAT KHALWATIYYAH BAHAGIAN 1

Tarekat Khlawatiyyah adalah nama sebuah aliran tarekat yang berkembang di Mesir. Pada umumnya, nama sebuah tarekat diambil dari nama sang pendiri tarekat bersangkutan, seperti Qadiriyah dari Syekh Abdul Qadir Al-Jailani atau Naqsyabandiyah dari Baha Uddin Naqsyaband. Tapi Tarekat Khalwatiyah justru diambil dari kata “khalwat”, yang artinya menyendiri untuk merenung. Diambilnya nama ini dikarenakan seringnya Syekh Muhammad Al-Khalwati, pendiri Tarekat Khalwatiyah, melakukan khalwat di tempat-tempat sepi. Secara “nasabiyah”, Tarekat Khalwatiyah merupakan cabang dari Tarekat Az-Zahidiyah, cabang dari Al-Abhariyah, dan cabang dari As-Suhrawardiyah, yang didirikan oleh Syekh Syihabuddin Abi Hafs Umar as-Suhrawardi al-Baghdadi (539-632 H). Tarekat Khalwatiyah dibawa ke Mesir oleh Musthafa al-Bakri (lengkapnya Musthafa bin Kamaluddin bin Ali al-Bakri as-Shiddiqi), seorang penyair sufi asal Damaskus, Syria. Ia mengambil tarekat tersebut dari gurunya yang bernama Syekh Abdul Latif bin Syekh Husamuddin al-Halabi. Karena pesatnya perkembangan tarekat ini di Mesir, tak heran jika Musthafa al-Bakri dianggap sebagai pemikir Khalwatiyah oleh para pengikutnya. Karena selain aktif menyebarkan ajaran Khalwatiyah ia juga banyak melahirkan karya sastra sufistik. Di antara karyanya yang paling terkenal adalah Tasliyat Al-Ahzan (Pelipur Duka).
Tarekat Khalwatiyah berkembang secara luas di Mesir.
 
Ia dibawa oleh Musthafa al-Bakri (lengkapnya Musthafa bin Kamaluddin bin Ali al-Bakri as-Shiddiqi), seorang penyair sufi asal Damaskus, Syiria. Ia mengambil tarekat tersebut dari gurunya yang bernama Syekh Abdul Latif bin Syekh Husamuddin al-Halabi. Karena pesatnya perkembangan tarekat ini di Mesir, tak heran jika Musthafa al-Bakri dianggap sebagai pemikir Khalwatiyah oleh para pengikutnya. Karena selain aktif menyebarkan ajaran Khalwatiyah ia juga banyak melahirkan karya sastra sufistik. Di antara karyanya yang paling terkenal adalah Tasliyat Al-Ahzan (Pelipur Duka). Musthafa al-Bakri sejak kecil dikenal sebagai seorang zahid yang cerdas. Menurut salah satu bukunya, al-Bakri menceritakan, bahwa dirinya pernah mengalami hidup sebatang kara. Pada waktu kecil, tepatnya ketika berumur dua tahun, Ayah dan ibunya sempat bercerai. Ia kemudian tinggal bersama ayahnya setelah ibunya kawin lagi dengan lelaki lain. Al-Bakri juga menyatakan, secara geneologis, ayahnya masih memiliki nasab sampai kepada Khalifah Abu Bakar r.a. Sedangkan dari sisi ibunya, nasabnya sampai cucu Rasulullah SAW, al-Husein, putra Khalifah Sayyidina Ali bin Abi Thalib. Hidup al-Bakri suka sekali berkeliling, terutama ke negeri-negeri yang ada di kawasan Timur Tengah. Hal itu dilakukannya tak lain guna menambah wawasan dan pengetahuan, dan belajar pada guru-guru yang dianggapnya memiliki ilmu tinggi. Dari Damaskus, kampung halamannya, ia pergi ke kota Quds di Palestina, kemudian ke Tripoli (Libanon Utara), ke kota Akka dan kemudian singgah di kota Sidon atau Shaida. Setelah menikah dengan sepupunya tahun 1141 H, ia melanjutnya perjalanannya ke Mekkah Al-Mukarramah sambil menunaikan ibadah haji. Di sana, ia banyak melakukan kontemplasi untuk memperdalam pengalaman batinnya. Setelah tinggal beberapa lama di Mekkah, ia melanjutkan perjalannya ke Mesir. Kemudian kembali ke Quds dan Irak (Baghdad dan Basrah). Tak lama, ia kembali pergi ke Mekkah untuk berhaji yang terakhir kalinya. Tahun 1161 H, ia pergi ke Mesir dan menetap di sana hingga akhir hayatnya (1162 H). Di Mesir inilah, ia banyak berdakwah melalui Tarekat Khalwatiyah yang diambil dari gurunya, Syekh Abdul Latif bin Husamuddin al-Halabi. Tarekat Khalwatiyah nampaknya telah banyak memberi pengaruh pada pemikiran maupun amaliyah al-Bakri sehari-hari. Sehingga dari sekitar 200 karya al-Bakri, sebagian di antaranya banyak berupa amaliyah praktis.
Ajaran dan Dzikir Tarekat Khalwatiyah
Dalam Tarekat Khalwatiyah dikenal adanya sebuah amalan yang disebut Al-AsmaâAs-Sabâah (tujuh nama). Yakni tujuh macam dzikir atau tujuh tingkatan jiwa yang harus dibaca oleh setiap salik. Dzikir pertama adalah La ilaaha illallah (pengakuan bahwa tiada Tuhan selain Allah). Dzikir pada tingkatan jiwa pertama ini disebut an-Naf al-Ammarah (nafsu yang menuruh pada keburukan, amarah). Jiwa ini dianggap sebagai jiwa yang paling terkotor dan selalu menyuruh pemiliknya untuk melakukan perbuatan dosa dan maksiat atau buruk, seperti mencuri, bezina, membunuh, dan lain-lain. Kedua, Allah (Allah). Pada tingkatan jiwa kedua ini disebut an-Nafs al-Lawwamah (jiwa yang menegur). Jiwa ini dianggap sebagai jiwa yang sudah bersih dan selalu menyuruh kebaikan-kebaikan pada pemiliknya dan menegurnya jika ada keinginan untuk melakukan perbuatan-perbuatan buruk. Ketiga, Huwa (Dia). Dzikir pada tingkatan ketiga ini disebut an-Nafs al-Mulhamah (jiwa yang terilhami). Jiwa ini dianggap yang terbersih dan telah diilhami oleh Allah SWT, sehingga bisa memilih mana yang baik dan mana yang buruk. Keempat, Haq (Maha Benar). Tingkatan jiwa ini disebut an-Nafs al-Muthmainnah (jiwa yang tenang). Jiwa ini selain bersih juga dianggap tenang dalam menghadapi segala problema hidup maupun guncangan jiwa lainnya. Kelima, Hay (Maha Hidup). Disebut juga dzikir an-Nafs ar-Radliyah (jiwa yang ridla). Jiwa ini semakin bersih, tenang dan ridla (rela) terhadap apa yang menimpa pemiliknya, karena semua berasal dari pemberian Allah. Keenam, Qayyum (Maha Jaga). Tingkatan jiwa ini disebut juga an-Nafs Mardliyah (jiwa yang diridlai). Selain jiwa ini semakin bersih, tenang, ridla terhadap semua pemberian Allah juga mendapatkan keridlaan-Nya. Ketujuh, Qahhar (Maha Perkasa). Jiwa ini disebut juga an-Nafs al-Kamilah (jiwa yang sempurna). Dan inilah jiwa terakhir atau puncak jiwa yang paling sempurna dan akan terus mengalami kesempurnaan selama hidup dari pemiliknya. Ketujuh tingkatan (dzikir) jiwa ini intinya didasarkan kepada ayat al-Qurâan. Tingkatan pertama didasarkan pada surat Yusuf ayat 53: Sesunguhnya jiwa itu selalu menyuruh kepada keburukanâ. Tingkatan kedua dari surat al-Qiyamah ayat 2: Dan Aku tidak bersumpah dengan jiwa yang menegurâ. Tingkatan ketiga dari surat as-Syams ayat 7 dan 8:Demi jiwa dan Yang menyempurnakannya. Allah mengilhami jiwa tersebut kejahatan dan ketakwaannyaâ. Tingkatan keempat dari surat al-Fajr ayat 27: Wahai jiwa yang tenangâ. Tingkatan kelima dan keenam dari surat al-Fajr ayat 28: Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keridlaan dan diridlaiâ. Sementara untuk tingkatan ketujuh yang sudah sempurna, atau yang berada di atas semua jiwa, secara eksplisit tidak ada dalam al-Qurâan, karena al-Qurâan seluruhnya merupakan kesempurnaan dari semua dzikir dan jiwa pemiliknya. Wallahu alam.

Cabangan Tarekat Khalawatiyah

Cabang dari Tarekat Aqidah Suhrardiyah yang didirikan di Baghdat oleh Abdul Qadir Suhrawardi dan Umar Suhrawardi. Mereka menamakan diri golongan Siddiqiyah karena mengklaim sebagai keturunan kahlifah Abu Bakar r.a.

 Khalawatiyah ini didirikan di Khurasan oleh Zahiruddin dan berhasil berkembang sampai ke Turki. Tidak mengherankan jika Tarekat Khalawatiyah ini banyak cabangnya antara lain; Tarekat Dhaifiyah di Mesir dan di Somalia dengan nama Salihiyah.

Tarekat Khalawatiyah ini membagi manusia menjadi tujuh tingkatan:

a.  Manusia yang berada dalam nafsul ammarah
Mereka yang jahil, kikir, angkuh, sombong, pemarah, gemar kepada kejahatan, dipengaruhi syahwat dan sifat-sifat tercela lainnya. Mereka ini bisa membebaskan diri dari semua sifat-sifat tidak terpuji tersebut dengan jalan memperbanyak zikir kepada Allah SWT dan mengurangi makan-minum.
Maqam mereka adalah aghyar, artinya kegelap-gulitaan.

b.  Manusia yang berada dalam nafsul lawwamah
Mereka yang gemar dalam mujahaddah (meninggalkan perbuatan buruk) dan berbuat saleh, namun masih suka bermegah-megahan dan suka pamer. Cara untuk melenyapkan sifat-sifat buruk tersebut adalah mengurangi makan-minum, mengurangi tidur, mengurangi bicara, sering menyendiri dan memperbanyak zikir serta berpikir yang baik-baik.
Maqam mereka adalah anwar, artinya cahaya yang bersinar.

c.  Manusia yang berada dalam nafsul mulhamah
Mereka yang kuat mujahaddah dan tajrid, karena ia telah menemui isyarat-isyarat tauhid, namun belum mampu melepaskan diri dari hukum-hukum manusia. Cara untuk melepaskan kekurangannya adalah dengan jalan menyibukkan batinnya dalam Hakikat Iman dan menyibukkan diri dalam Syari’at Islam.
Maqam mereka adalah kamal, artinya kesempurnaan.

d.  Manusia yang berada dalam nafsul muthma’innah
Mereka yang tidak sedikit pun meninggalkan ajaran Islam, mereka merasa nyaman jika berakhlak seperti yang dicontohkan oleh Nabi Muhammad SAW dan merasa belum tentram hatinya jika belum mengikuti petunjuk dan sabda Beliau.
Manusia seperti ini sangat menyenangkan siapa pun yang melihatnya dan mengajaknya berbicara.

e.  Manusia yang berada dalam nafsul radhiyah
Mereka yang sudah tidak menggantungkan diri kepada sesama manusia, melainkan hanya kepada Allah SWT. Mereka umumnya sudah melepaskan sifat-sifat manusia biasa.
Maqam mereka adalah wisal, artinya sampai dan berhubungan.

f.  Manusia yang berada dalam nafsul mardhiyah
Mereka yang telah berhasil meleburkan dirinya ke dalam kecintaan khalik dan khalak, tidak ada penyelewengan dalam syuhudnya. Ia menepati segala janji Tuhan dan meletakkan segala sesuatu pada tempatnya.
Maqam mereka adalah tajalli af’al, artinya kelihatan Tuhan.

g.  Manusia yang berada dalam nafsul kamillah
Mereka yang dalam beribadah menyertakan badannya, lidahnya, hatinya dan anggota-anggota tubuhnya yang lain. Mereka ini banyak beristighfar, banyak ber-tawadhu’ (rendah hati atau tidak suka menyombongkan diri). Kesenangan dan kegemarannya adalah dalam tawajjuh khalak.
Maqam mereka adalah tajalli sifat, artinya tampak nyata segala sifat Tuhan.

RAHSIA SHALAT 4 : SEPULUH JENIS SHALAT YANG TIDAK DITERIMA ALLAH

Shalat itu adalah tiang agama, perumpamaan yang disamakan dengan tiang seri sesebuah rumah. Jika tiada tiang seri maka tidaklah lengkap rumah itu dengan tidak memilik bumbung.

Rasulullah S.A.W. telah bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang memelihara solat, maka solat itu sebagai cahaya baginya, petunjuk dan jalan selamat dan barangsiapa yang tidak memelihara solat, maka sesungguhnya solat itu tidak menjadi cahaya, dan tidak juga menjadi petunjuk dan jalan selamat baginya.” (Tabyinul Mahaarim)

Rasulullah S.A.W juga telah bersabda bahawa terdapat 10 orang shalatnya yang tidak diterima oleh Allah S.W.T, antaranya :

1. Orang lelaki yang shalat sendirian tanpa membaca sesuatu.
2. Orang lelaki yang mengerjakan shalat tetapi tidak mengeluarkan zakat.
3. Orang lelaki yang menjadi imam, padahal orang yang menjadi makmum membencinya.
4. Orang lelaki yang melarikan diri.
5. Orang lelaki yang minum arak tanpa mahu meninggalkannya (Taubat).
6. Orang perempuan yang suaminya marah kepadanya.
7. Orang perempuan yang mengerjakan shalat tanpa memakai tudung.
8. Imam atau pemimpin yang sombong dan zalim menganiaya.
9. Orang-orang yang suka makan riba’.
10. Orang yang solatnya tidak dapat menahannya dari melakukan perbuatan yang keji dan mungkar.

Sabda Rasulullah S.A.W yang bermaksud : “Barang siapa yang shalatnya itu tidak dapat menahannya dari melakukan perbuatan keji dan mungkar, maka sesungguhnya solatnya itu hanya menambahkan kemurkaan Allah S.W.T dan jauh daripada Allah.”

Hassan r.a berkata : “Jika solat kamu itu tidak dapat menahan kamu daripada melakukan perbuatan mungkar dan keji, maka sesungguhnya kamu dianggap orang yang tidak mengerjakan solat. Dan pada hari kiamat nanti solatmu itu akan dilemparkan semula ke arah mukamu seperti satu bungkusan kain tebal yang buruk.”

RAHSIA SHALAT 3 : SEPULUH (10) GANGGUAN SYAITAN DALAM SHALAT

1) WAS-WAS SAAT MELAKUKAN TAKBITAUL IHRAM

Saat mulai membaca takbiratul ihram "Allahu Akbar", ia ragu apakah takbir yang dilakukannya itu sudah sah atau belum sah. Sehingga ia langsung mengulanginya lagi dengan membaca takbir. Peristiwa itu terus menerus terulang, terkadang sampai imamnya hampir ruku'.

Ibnul Qayyim berkata: "Termasuk tipu daya syaitan yang banyak mengganggu mereka adalah was-was dalam bersuci (berwudhu) dan niat atau saat takbiratul ihram dalam solat". Was-was itu membuat mereka tersiksa dan tidak tenteram.


2) TIDAK KONSENTRASI SAAT MEMBACA BACAAN SHALAT

Sahabat Rasulullah SAW iaitu 'Utsman bin Abil 'Ash datang kepada Rasulullah dan mengadu: "Wahai Rasulullah, sesungguhnya syaitan telah hadir dalam shalatku dan membuat bacaanku salah dan rancau". Rasulullah SAW menjawab, "Itulah syaitan yang disebut dengan Khinzib. Apabila kamu merasakan kehadirannya, maka meludahlah ke kiri tiga kali dan berlindunglah kepada Allah SWT.
Akupun melakukan hal itu dan Allah SWT menghilangkan gangguan itu dariku"
- (HR. Muslim)

3) LUPA JUMLAH RAKAAT YANG TELAH DIKERJAKAN

Abu Hurairah r.a berkata, "Sesungguhnya Rasulullah SAW telah bersabda: "Jika salah seorang dari kalian shalat, syaitan akan datang kepadanya untuk menggodanya sampai ia tidak tahu berapa rakaat yang ia telah kerjakan. Apabila salah seorang dari kalian mengalami hal itu, hendaklah ia sujud dua kali (sujud sahwi) saat ia masih duduk dan sebelum salam, setelah itu baru mengucapkan salam"
- (HR Bukhari dan Muslim)
4) HADIRNYA FIKIRAN YANG MEMALINGKAN KONSENTRASI

Abu Hurairah r.a berkata: "Rasulullah SAW bersabda, "Apabila dikumandangkan azan solat, syaitan akan berlari seraya terkentut-kentut sampai ia tidak mendengar suara azan tersebut. Apabila muadzin telah selesai azan, ia kembali lagi. Dan jika iqamat dikumandangkan, ia berlari. Apabila telah selesai iqamat, dia kembali lagi. Ia akan selalu bersama orang yang solat seraya berkata kepadanya: "Ingatlah apa yang tadinya tidak kamu ingat!", sehingga orang tersebut tidak tahu berapa rakaat ia solat"
- (HR Bukhari)

5) TERGESA-GESA UNTUK MENYELESAIKAN SOLAT

Ibnul Qayyim berkata: "Sesungguhnya ketergesa-gesaan itu datangnya dari syaitan, kerana tergesa-gesa adalah sifat gelabah dan sembrono yang menghalang-halangi seseorang untuk berprilaku hati-hati, tenang dan santun serta meletakkan sesuatu pada tempatnya. Tergesa-gesa muncul kerana dua perilaku buruk, iaitu sembrono dan buru-buru sebelum waktunya".

Tentu saja bila solat dalam keadaan tergesa-gesa, maka cara pelaksanaannya - asal mengerjakan solat, asal selesai, jadi!. Tidak ada ketenangan atau thu-ma'ninah.

Pada zaman Rasulullah SAW ada orang shalat dengan tergesa-gesa. Akhirnya Rasulullah SAW memerintahkannya untuk mengulanginya lagi kerana solat yang telah ia kerjakan belum sah.

Rasulullah SAW bersabda kepadanya: "Apabila kamu solat, bertakbirlah (takbiratul ihram). Lalu bacalah dari Al-Qur'an yang mudah bagimu, lalu ruku'lah sampai kamu benar-benar ruku' (thuma'ninah), lalu bangkitlah dari ruku' sampai kamu tegak berdiri, kemudian sujudlah sampai kamu benar-benar sujud (thuma'ninah) dan lakukanlah hal itu dalam setiap rakaat solatmu"
- (HR Bukhari dan Muslim)

6) MELAKUKAN GERAKAN-GERAKAN YANG TIDAK PERLU

Dahulu ada seorang sahabat yang bermain kerikil ketika sedang tasyahud. Ia membolak-balikkannya. Melihat hal itu, maka Ibnu Umar segera menegurnya selepas shalat. "Jangan bermain kerikil ketika solat kerana perbuatan tersebut berasal dari syaitan. Tapi kerjakan seperti apa yang dikerjakan Rasulullah SAW". Orang tersebut bertanya: "Apa yang dilakukannya?" Kemudian Ibnu Umar meletakkan tangan kanannya diatas paha kanannya dengan jari telunjuk menunjuk ke arah kiblat atau tempat sujud. "Demikianlah saya melihat apa yang dilakukan Rasulullah SAW", kata Ibnu Umar.
- (HR Tirmidzi)
7) MENENGOK KE KANAN ATAU KE KIRI KETIKA SOLAT

Dengan sedar atau tidak, seseorang yang sedang solat memandang ke kiri atau ke kanan, itulah akibat godaan syaitan penggoda. Kerana itu, setelah takbiratul ihram, pusatkan pandangan pada satu titik. Iaitu tempat sujud. Sehingga perhatian kita menjadi fokus dan tidak mudah dicuri oleh syaitan.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah r.a, ia berkata: "Saya bertanya kepada Rasulullah SAW tentang hukum menengok ketika shalat". Rasulullah SAW menjawab, "Itu adalah curian syaitan atas solat seorang hamba".
- (HR Bukhari)

8) MENGUAP DAN MENGANTUK

Rasulullah SAW bersabda: "Menguap ketika shalat itu dari syaitan. Kerana itu bila kalian ingin menguap, maka tahanlah sebisa mungkin"
- (HR Thabrani).

Dalam riwayat lain Rasulullah SAW bersabda, "Adapun menguap itu datangnya dari syaitan, maka hendaklah seseorang mencegahnya (menahannya) selagi bisa. Apabila ia berkata ha... bererti syaitan tertawa dalam mulutnya"
- (HR Bukhari dan Muslim)
9) BERSIN BERULANG KALI SAAT SHALAT

Syaitan ingin mengganggu kekusyukkan shalat dengan bersin, sebagaimana yang dikatakan Abdullah bin Mas'ud: "Menguap dan bersin dalam solat itu dari syaitan"
- (Riwayat Thabrani).

Ibnu Hajar menghuraikan pernyataan Ibnu Mas'ud, "Bersin yang tidak disenangi Allah SWT adalah yang terjadi dalam shalat, sedangkan bersin di luar shalat itu tetap disenangi Allah SWT. Hal itu tidak lain kerana syetan memang ingin mengganggu shalat seseorang dengan berbagai cara".

10) TERASA INGIN BUANG ANGIN ATAU BUANG AIR

Rasulullah SAW bersabda: "Apabila salah seorang dari kalian bimbang atas apa yang dirasakan di perutnya apakah telah keluar sesuatu darinya atau tidak, maka janganlah sekali-kali ia keluar dari masjid sampai ia yakin telah mendengar suara (keluarnya angin) atau mencium baunya"
- (HR Muslim)


Berbahagialah orang-orang muslim yang selama ini terbebas dari berbagai macam gangguan syaitan dalam solat. Semoga kita semua dibebaskan oleh Allah SWT dari gangguan-gangguan tersebut. Dan bagi yang merasakan gangguan tersebut, sebahagian atau keseluruhannya, janganlah putus asa untuk berjihad melawan syaitan terkutuk.

FUTUHUL GHAIB KE 19 :JADIKAN HATI KAMU DIPENUHI ALLAH (SYAIKH ABDUL QADIR AL JILANI)

AJARAN KESEMBILAN BELAS SHAIKH ABDUL QADIR AL JILANI
JADIKAN HATI KAMU DIPENUHI ALLAH
Apabila iman kamu masih lemah lalu kamu berjanji, maka hendaklah kamu menepati janji itu. Jika tidak, maka keimananmu itu akan berkurang dan kepercayaanmu semakin hilang. Tetapi, jika iman kamu itu telah kuat dan tertanam kokoh di dalam hati sanubarimu lalu kamu banyak menerima firman Allah, Dan raja berkata, “Bawalah Yusuf kepadaku, agar aku memilih dia sebagai orang yang rapat padaku.” Maka tatkala raja telah bercakap-cakap dengan dia, dia berkata, “Sesungguhnya kamu (mulai) hari ini menjadi seorang yang berkedudukan tinggi lagi dipercaya pada sisi kami.” (QS 12:54). Maka kamupun akan menjadi orang pilihan Tuhan, lalu kehendak, nafsu dan perbuatanmu sendiri akan hilang, kamu terus menjadi dekat dengan Tuhan yang kedekatan-Nya itu tidak terlihat olehmu dan kamu terus tenggelam di hadirat Illahi. Maka jadilah kamu seperti bak yang bocor, tidak ada air yang dapat tinggal di dalam bak itu, dan jadilah kamu seperti tong kosong yang berlubang. Dengan demikian, hati kamu hanya dipenuhi oleh Allah, tidak ada yang lain di dalam hatimu itu, kecuali Dia dan kamu bersih dari segala sesuatu selain Allah. Sehingga Allah meridhai kamu, kamu dijanjikan akan mendapatkan rahmat, nikmat dan ampunan-Nya dan kamu merasa senang kepada-Nya. Kemudian kamu akan diberi suatu janji, dan apabila kamu merasa puas dengan janji itu dan tampak tanda keinginanmu padanya, maka janji itu akan ditukar dengan janji yang lebih tinggi lagi, kamu akan diberi perasaan cukup diri (self sufficiency), pintu ilmu akan dibukakan untuk kamu, kamu akan disinari dengan pengetahuan untuk memahami rahasia-rahasia ke-Tuhan-an dan kamu akan merasakan bertambahnya keadaan kerohanianmu. Selanjutnya kamu akan menerima pangkat kerohanian yang tinggi, kamu akan diberi rahasiarahasia ke-Tuhan-an, dadamu menjadi lapang, lidahmu berkata lantang, ilmumu tinggi dan kamu cinta kepada Allah. Kamu akan dikasihi oleh semua orang, semua manusia, jin dan mahluk-mahluk lainnya di dunia ini dan di akhirat. Apabila kamu telah menjadi kekasih Allah, maka semua mahlukpun akan mengasihimu, lantaran semua mahluk itu takluk kepada Allah, kasih mereka masuk ke dalam kasih Allah, sebagaimana benci mereka masuk ke dalam benci Allah. Kamupun dinaikkan ke pangkat ini, di mana kamu tidak lagi mempunyai kehendak kepada yang lain selain Allah. Setelah ini kamu akan diberi kehendak kepada sesuatu lalu kehendak itu akan dilepaskan dari kamu dan kamupu terhindar darinya. Kamu tidak akan diberi perkara-perkara yang kamu kehendaki di dunia ini, dan di akhirat kelak kamu akan diberi gantinya, kamu akan lebih didekatkan kepada Allah SWT dan segala sesuatu yang kamu kehendaki itu akan menyejukkan matamu di surga. Jika kamu tidak meminta sesuatu, tidak berharap atau berangan-angan untuk mendapatkannya di masa hidupmu di dunia ini - tempat sementara dan tempat ujian – dan kamu hidup di dunia ini semata-mata hanya ingin mencapai keridhaan Tuhan yang menjadikan langit dan bumi serta semesta alam, maka di dunia ini kamu akan dikarunia apa-apa yang seimbang dengannya dan Allah akan menambahkan karunia-Nya, sedangkan di akhirat nanti Dia akan menambahkan yang lebih banyak lagi. Sesungguhnya di sisi Allah terdapat ganjaran yang besar dan kekal. Allah memberikan karuniaNya kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya menurut ketentuan dan ketetapan-Nya.

FUTUHUL GHAIB KE 18 : JANGAN MENGELUH DAN JANGAN MERINTIH (SYAIKH ABDUL QADIR AL JILANI)

AJARAN KEDELAPAN BELAS
JANGAN MENGELUH DAN JANGAN MERINTIH
Kunasehatkan kepadamu supaya kamu tidak muram atau mengeluhkan tentang kesusahan yang menimpa kamu dan mengadukannya kepada sahabatmu atau musuhmu. Dan jangan pula kamu menyalahkan Tuhanmu yang menjadikan kesusahan atau ujian itu. Adalah lebih baik kamu menerangkan kebaikan yang diberikan Allah kepadamu dan kesyukuranmu terhadap kebaikan itu. Kamu berbuat bohong dengan menerangkan kesyukuranmu atas karunia apa saja adalah lebih baik daripada kamu menyatakan dan menghebohkan dengan benar kesusahan yang kamu alami. Siapakah orangnya yang tidak pernah mendapatkan karunia Allah ? Allah SWT berfirman,Dan Dia telah memberikan kepadamu (keperluanmu) dari segala apa yang kamu mohonkan kepada-Nya. Dan jika kamu menghitung ni’mat Allah, tidaklah dapat kamu menghinggakannya. Sesungguhnya manusia itu, sangat zhalim dan sangat mengingkari (ni’mat Allah)” (QS 14:34) Berapa banyakkah karunia yang telah diberikan Allah kepadamu, sehingga kamu masih tidak sadar juga ? Janganlah kamu merasa senang kepada mahluk, janganlah kamu cinta kepada mahluk dan janganlah kamu menceritakan hal ihwal kamu kepada siapapun. Hendaklah cintamu itu kamu tujukan hanya kepada Allah semata, hendaklah kamu hanya merasa senang kepada-Nya dan hendaklah kamu mengadukan kesusahanmu hanya kepada-Nya pula. Janganlah kamu melihat yang lain selain Allah, karena yang lain selain Allah iti tidak dapat memberikan mudharat atau manfaat, untung atau rugi, kebaikan atau kejahatan, menghina atau memuliakan, meninggikan atau merendahkan, memiskinkan, menggerakkan dan mendiamkan. Segala apa saja selain Allah, itu adalah ciptaan Allah dan berada di dalam kekuasaan-Nya serta pergerakan merekapun dengan ijin dan kehendak-Nya pula. Mereka akan tetap ada, selagi Allah masih menghendaki mereka untuk ada. Segala sesuatu itu ada di dalam masa yang telah ditentukan oleh Allah. Apa yang telah didahulukan tidak dapat dikemudiankan, dan apa yang telah dikemudiankan tidak dapat di didahulukan. Jika Allah hendak menimpakan bahaya kepada kamu, maka tidak ada yang dapat mengelakkan bahaya itu selain Dia juga. Jika Dia hendak memberikan kebaikan kepada kamu, maka tidak ada yang dapat mengelakkan kebaikan itu datang kepadamu, selain Dia jua. Oleh karena itu, jika kamu muram dan mengeluh karena hatimu tidak puas ketika kamu mendapatkan kesenangan dan kemewahan, hanya lantaran kamu menginginkan untuk dilebihi dan ditambah nikmat kemewahan dan kesenangan itu, dan kamu menutup mata dari kesenangan dan kemewahan yang telah ada pada kamu dengan menuduh bahwa Allah SWT itu tidak berbuat baik kepadamu, maka Dia akan murka kepadamu, akan menarik kembali kesenangan dan kemewahan dari kamu, akan menyusahkanmu lebih berat lagi dan kamu akan dijauhkan daripada-Nya. Maka, janganlah kamu mengeluh dan merintihm walaupun badanmu dipotong-potong dengan gunting. Peliharalah diri kamu. Takutlah kepada Allah dan berhati-hatilah. Sesungguhnya kebanyakan bencana yang menimpa anak Adam itu adalah akibat keluhan dan ketidak ridhaan terhadap Allah. Patutkah seorang hamba Allah untuk mengeluh, muram dan tidak berpuas hati, padahal Allah itu Maha Pengasih, Maha Penyayang, Maha Adil, Maha Tahu dan Maha Bijaksana ? Nabi Muhammad pernah bersabda, “Kasih Allah kepada hamba-Nya adalah melebihi kasih ibu kepada anaknya.” Wahai manusia, tunjukkanlah sopan santunmu yang baik. Bersabarlah di dalam menghadapi kesusahan, walaupun kamu merasa lesu letih untuk bersabar itu. Bersabarlah, di samping kamu bertawakal dan berserah diri kepada Allah. Ridhalah dengan Dia. Jika kamu masih mendapatkan dirimu masih ada, maka hapuskanlah ke-ada-an kamu itu. Jika kamu sudah tidak ada, maka berada di manakah kamu ? Pernahkah kamu mendengar firman Tuhan, Diwajibkan atas kamu berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (QS 2:216) Pengetahuan tentang hakekat sesuatu telah jauh dari kamu dan kamu telah tertutup dari hakekat itu. Oleh karena itu, janganlah kamu menunjukkan ketidaksopananmu jika kamu menyukai atau tidak menyukai sesuatu. Jika kamu berada dalam peringkat pertama, yaitu peringkat orang-orang yang saleh, maka patuhlah kepada syari’at dalam semua perkara yang terjadi kepada kamu. Jika kamu berada pada peringkat kedua, yaitu peringkat wilayah (kewalian), maka ikutilah segala perintah dan janganlah kamu melampaui batas. Pada peringkat terakhir, hendaklah kamu ridha dengan ketentuan Allah, serasikanlah dirimu dengan-Nya, lenyaplah dan masuklah kamu ke dalam kedudukan dan posisi Abdal, Ghauts dan Shiddiq. Janganlah kamu mencoba menentang takdir, hadapkanlah selalu diri dan kehendak kamu kepada Allah dan janganlah kamu mengeluh dan tidak berpuas hati. Apabila kamu telah berbuat demikian dan takdirmu adalah baik, maka Allah akan menambah lagi kebaikan untuk kamu, kehidupan yang sentosa dan kebahagiaan. Jika takdir untuk kamu itu tidak baik, maka Allah akan melindungi kamu dari perkara-perkara yang tidak baik itu melalui kepatuhan kamu kepada-Nya, dan Dia akan menghindarkan kamu dari kesalahan hingga berakhir masanya. Inilah nasehat untukmu. Ketahuilah, bahwa di dalam diri manusia itu terdapat bermacam-macam kesalahan, dosa dan noda yang semua itu akan menjauhkan manusia dari Allah, kecuali jika manusia itu dibersihkan dari segala dosa dan noda itu. Tidak ada seorangpun yang dapat dekat dengan Allah, kecuali jika orang itu telah bersih dari kotoran takabur dan dosa, sebagaimana halnya orang itu tidak dapat duduk dekat raja, jika orang itu berbau busuk dan berbadan kotor. Oleh karena itu, bencana itu adaah pembersih dan penukar untuk mendapatkan yang baik. Nabi pernah bersabda, “Demam sehari itu akan menyapu bersih dosa setahun.”

ADAB BERDOA (VERSI PONDOK PASENTERAN ) HIKAM ATAI’ILLAH NO 6

VERSI PONDOK PASENTREN

Janganlah do'a yang lama tidak di kabulkan padahal engkau telah meminta dengan sungguh-sungguh menjadikan engkau putus asa, karena Allah SWT pasti akan mengabulkan do'amu sesuai dengan kehendak-Nya bukan sesuai dengan keinginanmu dan pada waktu yang Dia kehendaki bukan pada waktu yang engkau inginkan .

Penjelasan dan dalilnya

Setelah seorang hamba melakukan asbab-asbab dan meninggalkan pengaturan serta bertawakkal kepada Alloh SWT atas hasil-hasil asbab yang dia lakukan, maka dia dituntut untuk berdo'a kepada Alloh SWT. Ini adalah merupakan bukti bahwa dia adalah makhluk yang butuh kepada kholiqnya.
Allah SWT telah berfirman di dalam surat Al-Mu'min ayat : 60 :
Ertinya :Dan tuhanmu berfirman "Berdo'alah kepadaku, niscaya akan kuperkenankan bagimu".
Terkadang ada orang yang sudah berdo'a dengan sungguh-sungguh namun dia tidak mendapatkan apa yang dia inginkan di dalam do'anya. Sehingga dia menyangka bahwa Alloh tidak menepatinya janjinya.
Perasangka ini adalah sebuah kesalahan yang sangat vital dan tidak bisa di tolelir lagi hal ini dikarenakan kebanyakan orang hanya meminta dengan mulutnya tersebut, dia tidak memahami makna dari do'a dan syarat-syaratnya.
Meminta (tholab) itu, belum bisa di katakan do'a, karena diantara do'a dan tholab terdapat perbedaan yang sangat besar.
Tholab adalah sifat dari suatu lafadz (kata-kata) yang di ucapkan oleh orang yang meminta. Sedangkan do'a adalah suatu ibarat tentang keadaan dan perasaan hati orang yang meminta.
Keadaan hati yang bisa menjadikan tholab disebut do'a hanya bisa terwujud dengan adanya dua persyaratan sebagai berikut :
  • sadarnya hati dan perasaan dengan penuh rasa rendah diri dan tawadlu' di hadapan Alloh SWT.

    Apabila hati belum sadar dan belum ada perasaan rendah diri dan tawadlu' kepada Alloh SWT, tetapi mulut hanya mengucapkan do'a dengan kalimat-kalimat yang telah di hafalkan padahal hatinya lupa dan pikirannya melayang, maka permintaan ini belum bisa dikatakan do'a melainkan hanyalah sebuah tholab. Atau bisa disebut do'a secara lughowi yakni do'a yang dikehendaki oleh ahli lughot arab ketika berbicara tentang kalam khobar dan kalam insya'.

    Jadi ketika seseorang dengan hati yang tertutup dan tidak ada rasa tawadlu' maka bagaimana mungkin permintaan itu dikabulkan?.

    Demikian pula banyak sekali di jumpai orang yang sedang memiliki impian-impian dan harapan-harapan dunia dan dia yakin bahwa impian-impian tersebut akan terwujud ketika dia berdo'a dengan do'a-do'a khusus yang bila seseorang meminta kepada Alloh dengan do'a-do'a khusus tersebut, pasti akan dikabulkan. Maka diapun berusaha mencari do'a-do'a tersebut dari kitab-kitab para ulama, para santri dan sebagainya. Setelah dia menemukannya maka dia akan menghafalkannya. Do'a tersebut dia ucapkan berkali-kali, berhari-hari bahkan sampai berminggu-minggu padahal hatinya masih kosong dan dia berpaling dari perintah-perintah dan wasiat-wasiat Allah SWT.
    Akhirnya setelah menuggu sekian lama, ternyata permintaannya tidak ada satupun yang dikabulkan oleh Alloh SWT. Akibatnya, diapun mengklaim bahwa Allsh SWT tidak menepati janjinya. Ini adalah salah satu kebodohan, karena dia tidak mengetahui ma'na do'a yang sebenarnya.
  • Orang yang berdo'a harus bertaubat dengan taubat nasuha dari semua yang pernah ia lakukan dan menjadikan taubat ini sebagai penolong do'anya.

    Adapun orang yang meminta kepada Alloh SWT, padahal dia belum bertaubat dan masih melakukan maksiat, berarti dia adalah orang yang tidak bisa menggunakan akalnya dan pasti do'anya tidak akan dikabulkan.

    Hal ini bisa kita analogikan dengan keadaan yang kita jumpai di masyarakat. Contoh kecilnya adalah sebagai berikut: Ada seseorang yang mengajukan proposal dan meminta bantuan kepada salah satu pejabat yang ada di kotanya, padahal orang tersebut masih memiliki permusuhan dengan sang pejabat. Bila dia langsung mengajukan proposal dan meminta bantuan tanpa meminta maaf terlebih dahulu, pastilah sang pejabat tidak akan menyetujui proposal dan permintaaanya.

    Ini adalah contoh kecil hubungan yang terjadi di antara sesama manusia yang mana status mereka adalah makhluk Alloh SWT. Maka bagaimana bila hal ini terjadi antara hamba Alloh yang hina dengan Dzat yang menguasai dan mengaturnya ?

    Alloh SWT telah memerintahkan kepada Hamba-Nya untuk tidak mendustakan-Nya tetapi dia tidak memenuhi perintah tersebut. Lalu Alloh SWT menyuruhnya untuk bertaubat, namun dia tidak mau bertaubat. Dan disaat kondisi seperti ini dia meminta kepada Alloh SWT sehingga Alloh SWT tidak mengabulkannya, ujung-ujungnya dia mengklaim bahwa Alloh SWT tidak memenuhi janji-Nya. Manusia seperti ini adalah manusia yang tidak berakal dan tidak memiliki adab terhadap sang kholiq, sebab permintaan yang dia ajukan hanyalah tholab dan tidak bisa dikatakan do'a yang disebut dalam firman Alloh SWT : (
    وقال ربكم ادعوني أستجب لكم)
Doa untuk sendiri dan orang lain
Seseorang yang sudah melakukan 2 (dua) syarat taubat ini, maka ketika dia berdo'a untuk dirinya sendiri pasti do'anya akan di kabulkan. Namun ketika dia berdo'a untuk masyarakat banyak, maka seringkali do'anya tidak dikabulkan. Hal ini dikarenakan ketika dia berdo'a untuk dirinya sendiri maka sangat mudah bagi dirinya untuk bertaubat dan berhenti melakukan ma'siat. Namun ketika dia berdo'a untuk masyarakat banyak maka syarat ini sulit untuk diwujudkan, karena di dalam masyarakat masih terdapat orang-orang yang berdo'a dan belum bertaubat. Sedangkan terkabulnya do'a untuk masyarakat itu digantungkan pada taubatnya orang yang berdo'a dan taubatnya masyarakat yang di do'akan.
Maka dari itulah engkau berdo'a untuk masyarakat agar Alloh menghilangkan kesusahan dan kemiskinan yang menimpa mereka hendaknya engkau mengingatkan mereka untuk bertaubat dari dosa-dosanya, bila mereka bisa bertaubat dengan taubat nasuha, maka do'amu pasti akan terkabulkan. Dan sebaliknya bila mereka belum bisa bertaubat dengan nasuha, maka janganlah engkau berharap do'amu akan dikabulkan.
Erti di istijabahi (dikabulkan )
Ketika syarat-syarat do'a ini sudah di penuhi maka Alloh SWT pasti akan mengabulkan do'a tersebut. Tetapi jangan engkau menyangka bahwa terkabulnya do'a (istijabah) itu sama persis dengan apa yang kamu harapkan. Karena istijabah yang dijanjikan oleh Alloh SWT kepada hambanya itu memiliki ma'na yang lebih luas dari apa yang engkau harapkan.
Istijabah ma'nanya adalah Alloh SWT mewujudkan tujuan dari permintaanmu dan bukan berarti tujuan tersebut bentuknya sama persis dengan apa yang engkau harapkan. Contohnya ada seseorang yang meminta suatu pekerjaan kepada Alloh SWT karena dia menyangka bahwa pekerjaan tersebut bisa menyampaikan tujuannya dan merupakan hal yang terbaik baginya. Akan tetapi Alloh SWT mengetahui bahwa pekerjaan yang dia inginkan itu tidak akan mendatangkan kebaikan bahkan bisa menyebabkan kejelekan. Lalu Alloh SWT mengganti pekerjaan tersebut dengan hal lain yang lebih baik dan bisa menyampaikan pada tujuan yang dia harapkan.
Alloh SWT berfirman dalam Surat Al-Baqoroh ayat : 216
Ertinya :
Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu padahal ia amat buruk bagimu, Alloh mengganti sedang kamu tidak mengetahui. (QS. Al-Baqoroh ayat : 216)
Dan makna ini sudah di isyaratkan oleh Ibnu Atho'illah di dalam hikmahnya:
Karena Allah pasti akan mengabulkan do'amu sesuai dengan kehendak-Nya, bukan sesuai dengan keinginanmu.
Bila kita amati, hal-hal seperti ini banyak terjadi di kehidupan kita. Banyak orang yang mengharapkan suatu pekerjaan dan menyangka bahwa pekerjaan tersebut bisa mewujudkan impian-impian dan cita-citanya. Sehingga diapun berdo'a kepada Alloh agar memberikan pekerjaan tersebut. Namun setelah meminta dengan waktu yang lama ternyata yang dia harapkan tidak kunjung tiba, sampai-sampai dia menyangka bahwa Alloh SWT tidak mengabulkan do'anya. Tetapi pada akhirnya Alloh SWT menciptakan asbab-asbab lain yang bisa menghantarkan dia kepada cita-citanya. Dan ketika dia berfikir dan mengamati asbab-asbab tersebut maka dia tahu bahwa asbab-asbab itu lebih baik dari pada pekerjaan yang dia inginkan sehingga akhirnya dia memuji pada Alloh SWT atas nikmat tersebut,nikmat ini adalah anugerah yang besar dari Alloh SWT dan sebuah keajaiban, karena sebelumnya seseorang memandang bahwa perkara yang dia harapkan itu adalah yang terbaik. Namun pada hakikatnya perkara tersebut berakibat buruk dan akhirnya diganti oleh Alloh SWT dengan hal yang lebih baik dan berguna baginya.
Sebuah kesalahan lagi yang terjadi pada sebagian orang adalah putus asa di saat berdo'a. ketika seseorang sudah dan memenuhi syarat-syaratnya, namun setelah menunggu beberapa minggu yang menurut dia seharusnya do'anya telah dikabulkan, maka hal ini menyebabkan diriya berputus asa untuk berdo'a. sehingga hati kecilnya berkata : "Aku sudah berdo'a dengan sungguh-sungguh namun belum juga dikabulkan".
Ini adalah sebuah kebodohan yang menyelimuti kebanyakan orang-orang yang ditimbulkan oleh rasa sangat menyukai impian-impian dan harapan-harapan yang mereka cita-citakan.
Bentuk kesalahan ini, karena mererka menyangka bahwa do'a yang telah di perintahkan oleh Alloh SWT adalah sebagai wasilah (alat) untuk sampai pada ghoyah (tujuan). Makanya do'a hanya dia gunakan ketika membutuhkan sesuatu atau tertimpa musibah. Dan bila hajatnya telah di penuhi dan musibahnya telah hilang, maka dia tidak butuh untuk berdo'a.
Persangkaan yang keliru ini akan membawa seseorang dalam kesedihan yang mendalam ketika dia telah berdo'a, namun dalam waktu yang dia harapkan ternyata do'anya belum dikabulkan. Sehingga dia yakin bahwa do'a yang telah dia ucapkan berkali-kali tidak ada faedahnya sama sekali. Dan hal ini bisa menyebabkan dia putus asa dalam berdo'a. ini semua karena dia memandang bahwa do'a hanyalah sebatas wasilah. Padahal sebenarnya dzatiyanya dari do'a adalah sebuah ghoyah tersendiri.
Manusia adalah seorang hamba yang dimiliki oleh Allah SWT. Oleh karena itu di dalam setiap detiknya pasti dia membutuhkan Tuhannya di dalam menghadapi semua problem yang bermacam-macam. Diantara tugas hamba yang terpenting adalah memperlihatkan ubudiyyahnya kepada Allah SWT. Hal ini bias dilakukan dengan cara membuktikan bahwa dia sangat butuh kepada-Nya, dan dengan memperlihatkan bahwa kehidupannya, kebahagiaannya itu tergantung pada penjagaan Allah SWT. Perwujudan ubudiyyah ini bias dilakukan dengan berdo’a baik dia menyangka bahwa do’anya ini akan berpengaruh ataupun tidak.
Allah SWT berfirman :
 
Ayat tersebut mengandung perintah kepada manusia agar memiliki sifat ubudiyyah kepada Allah SWT, yaitu pada kalimat أدعوني . dan perintah ini adalh perintah yang mutlak tanpa ada qoyyid tertentu dan tidak di hubungkan dengan syarat. Selain itu ayat tadi juga mengandung janji yang menunjukkan sifat rahmat Allah SWT kepada hambanya dengan memberi anugerah yang tidak terhitung yaitu pada kalimat
Antara dua hal yang di kandung ayat tersebut tidak ada hubungan yang slaing mengikat. Maknanya, janji tersebut timbulnya bukanlah dari doa tetapi dari rahmat Allah SWT. Namun banyak orang yang mengira bahwa ketika dia berdo’a, maka dia telah membeli istijabah.
Rosululloh SAW, bersabda :
Ertinya :
Salah satu diantara kalian pasti dikabulkan do’anya selama tidak tergesa-gesa. Dia berkata: saya telah berdo’a tapi belum juga dikabulkan.
Maksudnya dari hadist di atas adalah seseorang akan di kabulkan do’anya selama dia tidak menyangka bahwa dia memiliki hak yang harus di penuhi oleh Allah SWT yaitu sitijabah dan selama hatinya tidak berkata : “saya sudah berdo’a, tetapi kenapa saya belum memperoleh hak saya yang berupa istijabah”.
Jadi ubudiyyah (do’a) dan istijabah adalah dua perkara yang berbeda dan tidak ada keterkaitan. Do’a adalah ibadah yang wajib dilakukan oleh seorang hamba sebagai perwujudan ubudiyyah di hadapan Allah SWT, tanpa memandang dari hasil yang di dapatkan dari do’a tersebut.
Rosululloh SAW, bersabda :Do’a adalah ibadah”.
Sedangkan istijabah adalah anugerah dan karunia dari Allah SWT, bukan hasil dari do’a.
Kesimpulannya, jalan yang wajib di tempuh oleh seorang muslim adalah menunjukkan bahwa dia butuh kepada Allah SWT di dalam setiap keadaan. Dan memperlihatkan hal itu dengan tawadlu’ dan rendah hati tanpa memandang hasil-hasil yang akan di peroleh, tetapi dia harus yakin bhwa dengan sifat rahmat dan ihsan-Nya akan mengabulkan do’a-do’anya.
Adapun hikmah diakhirkannya istijabah itu adalah melatih seseorang hamba untuk memahami makna yang terkandung di dalam ayat ادعوني استجب لكم , dan supaya mengerti bahwa isijabah itu bukanlah hal yang wajib ada ketika seseorang berdo’a, melainkan istijabah adalah murni anugerah Allah SWT. Sehingga do’a dan penantian istijabah dengan kesabaran dan tenang menjadi bagian dari ibadah. Bahkan bisa menjadi kunci dan ruh ibadah. Rasulullah SAW, bersabda :
Ertinya :Menanti kelapangan adalah ibadah.
Penjelasan di atas adalah makna dari juz akhir yang terdapat di dalam hikmah ini yaitu :
Allah akan mengbulkan do’a pada waktu yang dia kehendaki, bukan pada waktu yang engkau inginkan.